為什麼我們突然開始「戒色打卡」？

Gladys
6月16日
讀畢需時 5 分鐘

現代人的焦慮其實不是關於性

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最近社群上有一個現象愈來愈火熱 — — 「戒色打卡挑戰」。甚至看到新聞說由3位00後創辦人用一個名為「Quittr」的戒色app月入百萬。

Tiktok、Instagram上充斥著「Nofap challenge」也就是每天不自慰、不看色情、不想性幻想，還要打卡紀錄天數，像是在進行某種修行。而在百度也有名為「戒色吧」的貼吧論壇，坐擁700萬名會員關注。

而這種「戒色打卡挑戰」成為社交媒體上的新興潮流。參與者每天紀錄自己「不看色情、不自慰、不沉溺於慾望」的天數，並以此為榮。

在短影音平台上，更有不少人分享挑戰心得、反思與自我改造經驗。但這種看似正向的自律行為，背後是否也折射出一種潛藏的心理壓力與文化矛盾？這會不會不只是關於性，而是我們正在用「控制」來逃避某種更深層的不安？

🧠「我控制慾望，所以我比昨天更好」？

我們不妨先問一個問題：

為什麼「不自慰、不想性、不看色情」會讓人感覺更「清醒」或「有價值」？

這背後的心理結構，其實與節食、斷食、早起挑戰、極簡生活等風潮一脈相承。我們渴望控制自己的一切 — — 飲食、睡眠、注意力、慾望 — — 因為我們害怕失控。

而在所有欲望中，「性」是一種最原始、也最容易被貼上羞恥標籤的能量。於是，壓抑它，變成一種證明自己有力量的方法。

就像社群上那些打卡圖寫著：「第30天，腦袋前所未有地清晰」「我不再像個廢物一樣活著了」。我們開始將「性」與「墮落」、「弱者」、「失敗者」劃上等號，然後相信只要我能忍住，我就是更好的人。

性與羞恥感的歷史：從宗教道德到演算法的再製

心理學家Carl Jung曾提到：“What you resist, persists.”（你所抗拒的，會持續存在。）

我們所壓抑的，終將以扭曲的方式回到我們生命中。真正的轉化，不是透過壓抑，而是透過覺察與整合。

性壓抑並非新現象，無論是中西文化，對性的禁忌與羞恥早已根深蒂固。佛教講「色即是空」，基督宗教講「淫念即是罪」，而儒家文化則強調克制與禮法。

這種歷史性的「性羞恥」，到了數位時代，轉化成另一種型態的操控。社群媒體與色情網站一邊鼓勵「感官消費」，一邊又透過演算法強化焦慮：「你是不是沉溺其中？你是不是不夠自律？」這種訊號放大了人的矛盾感：一邊渴望、享受；一邊害怕、逃避。

🔍 性壓抑，是一種內在的戰爭

西格蒙德·佛洛伊德(Sigmund Freud) 在他的著作-《性學三論》（Three Essays on the Theory of Sexuality）中提出了「利比多 (libido)」這個概念。

它通常被翻譯為「性慾」或「欲力」，是指一種由身體內部產生的、推動個體追求快樂的本能衝動或心理能量，是人類行為背後的動力。

這股能量如果無法自然流動，就會轉向別的出口：焦慮、敵意、成癮、控制、甚至身體症狀。

也就是說，「戒色」不一定等於內在平靜，可能只是壓力的重新包裝。

壓抑慾望後未必會消失，它可能會轉化為潔癖、強迫、厭食、暴食、甚至工作過勞。而這些，也恰好是現代人身上最常見的心理困擾。

依附理論：性自由？還是精神空洞？

有些人會質疑：「但我們現在不是性很自由嗎？有交友App、短期關係、OnlyFans，明明都很開放了啊？」

沒錯，我們的身體確實自由了，但心靈並沒有同步自由。

我們可能不再為性行為感到罪惡，但卻在性之後感到更空虛、更孤單。很多人把性當成短暫逃避的出口，但真正想要的，往往是一種被理解、被擁抱的親密感。

問題是，我們不知道怎麼建立那種深層的關係。我們用性逃避愛、用放縱逃避自我探索，結果性變成了一種更深的壓抑。

從依附理論（Attachment Theory）來看，許多重度色情使用者，並不是單純在追求性，而是在追求親密感。

心理學家Philip Zimbardo在TED Talk《The Demise of Guys》中指出，現代男性的親密連結不斷下降，很多人將自慰與色情當作「情緒逃避工具」，用以處理壓力、焦慮與孤獨。

這時候，參與「戒色打卡挑戰」可能是對空虛的一種自我重建方式：「我不再依賴色情，我在成為更好的自己。」

但如果這個過程中，沒有人協助處理潛在的情感需求，那麼只是將一種「行為依賴」替換為另一種「身份焦慮」。

戒色，其實反映了「愛無能」

許多參與戒色挑戰的人，真正的痛點不是色情，而是：

他們不知道如何與自己的慾望相處；
他們從未在安全的關係中學會如何被愛；
他們將「壓抑慾望」等同於「變得值得被愛」。

於是，戒色變成一種行為上的「自我救贖」 — — 我變得乾淨，我變得強壯，我變得配得上愛。

這不是錯的，但若我們從未理解「慾望不是錯的」，我們就會無止境地懲罰自己。

真正健康的心理狀態，不是靠壓抑來換取純淨，而是透過整合與理解來達致平衡。性慾是我們作為人類最基本的驅動力之一，它與親密、創造力、連結感、存在意義密不可分。

心理學家Maslow的需求層次理論中，性與歸屬感、愛、創造力一樣，都是實現自我不可或缺的面向。否認性，等於否認人性的一部分。

我們需要的，不是戒掉「色」，而是學會擁抱「完整的自己」

我們當然可以選擇戒色、練習自律，但別讓這變成對自己的審判。

如果我們真的要「戒」，不如問自己：

我是否曾因慾望而感到羞恥？
我是否相信自己只有「控制住」才值得被愛？
我有沒有機會真正地與一個人建立安全的、親密的連結？
我對性的信念從何而來？是出於恐懼？羞恥？還是愛？
我是在逃避什麼？是在壓抑什麼？
我能不能不再與性為敵，而是學會與它共處？

性，不該只是慾望的出口；它也可以是療癒、連結與自我認識的入口。

在自律與自我理解之間，找到共融地帶

戒色挑戰的出現，其實揭露了一種文化轉變的徵兆 — — 人們不再完全認同色情氾濫，但也尚未學會怎麼健康地擁抱性。

我們不需要極端戒色，也不需要無止境放縱。

我們真正需要的，是一個能與身體、慾望、親密和平共處的內在空間。那裡沒有羞恥，只有誠實。那裡不是戰場，而是回家的路。

🧡 如果你也正在參加某種「自我提升挑戰」，記得提醒自己：真正的力量，不是控制住自己、消滅慾望，而是理解它、接納它，然後選擇你想成為誰。

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